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正文 结语:云在青天水在瓶

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    我们的生命与自然、与社会本应是一种和谐的共存。然而,我们与社会的分裂早就埋下了冲突的种子,我们既要通过爱得到社会的认同,但又不愿完全融入社会之中而丧失自身。

    自从人类有意识以后,这些矛盾就如影随形地折磨着每一颗喜欢思考的头脑,让它们苦恼。在不停的追问之下,社会创造了各种人生的意义来作为回答:人生的意义在于爱、在于成功、在于财富、在于真理…

    然而恰恰这丰富的回答,所揭示的答案却是残酷的:人生并没有什么意义,可以弥补这些矛盾和分裂!

    一位饱经人生风雨的作家在大学演讲时,曾经以切身的经历这样回答:“我在西藏阿里的雪山之上,面对着浩瀚的苍穹和壁立的冰川,如同一个茹毛饮血的原始人,反复地思索过这个问题。…我思索的结果是人生是没有任何意义的!”

    人生没有任何意义可以弥补矛盾,不管我们的父母从多么小时就灌输过什么答案,也不管后来的教育批发过多少补充答案。我们扪心自问,这种外来的灌输可曾进入过我们的内心深处,成为过我们的精神支柱?

    然而同时,人生以确实需要意义来解决矛盾,因为人生太广阔了,因此也太模糊了,我们需要透过一种意义来更清晰地看到!但这种意义不能是别人给我们的,别人加到我们的人生上的意义,无论它如何崇高和正确,都绝不会属于我们,它是一件不合身的衣服,不仅永远是身外之物,而且会使我们的人生看上去那么可笑!

    如果仅仅是可笑也就算了,可后果还远不止此。我们的视力开始模糊,于是来到医院。接待我们的是一位医术高杆、经验丰富的老医生,他见到我们之后,摘下自己的眼镜给我们戴上。他说:这副眼镜我已经戴了几十年了,效果特别好,送给你吧,反正我还有一副。

    我们一定会惊讶地拒绝。可是医生坚持说:我戴得很好,你一定要试试。我们戴上眼镜站起来,摔倒在地上。医生鼓励我们说:“只要有信心有恒心,一定能适应的。”

    别人赋予我们人生意义就是这样一副眼镜,其中有一些让我们更加看不清人生的路;另外一些则能够让我们对眼前的路看得更清楚,但是对远方,以及远方的远方失去任何概念。

    第一种让我们摔跟头,第二种使我们避免摔跟头,却让我们迷失在前进的路途上。因此,相比较而言,那些被理想的粉红色包裹起来的意义,对我们的误导更大一些,把我们引入一条死胡同。

    人生的意义只能由我们自己来确定和实践。

    如果我们觉得自己举步维艰,百般努力却成功无期,再也激不起别人的热情,那是因为我们背负着太重的期待,戴着一副甚至几副不合适的眼镜,走进了这条死胡同。

    我们惟有放弃别人加给我们的意义,自己尝试着为自己构思一个,然后在这种构思之下换一种活法。也许只有这样,我们才能在无意义的人生中找到快乐,并且在快乐生活的同时具备存在的意义。

    唐人李翱向惟严禅师请教过禅宗的真谛后,写下了如下的一首诗:“炼得身形似鹤形,千株松下两函经。我来问道无余说,云在青天水在瓶。”

    只有当我们像云动水静那样,只有我们如镜、如月、如水一般任其自然时,才能说是与人生的意义达到了一种完美的和谐。

    孔子所说“七十从心所欲而不逾矩”,就是这种境界。它像山一样坚忍不拔,像水一样曲折而前,这就是一个崇高的人,一个有价值的人,一个快乐的人,一个乐天安命的人。

    这样的人气静神虚,身体健康心情旷达的人,在思想和情绪上不受外界毁誉的影响,在行为上不违背自己的天性,心中没有攀比玄耀的**,因此情绪不会为**所左右,能够超越社会上的清规戒律条条框框,自然而然地生活。

    只有不为**所左右,才能够辨别轻重缓急,通达世间万物的道理,与外界和自己的天性都不会冲突,不会为社会上的是是非非所困扰。

    一个人在生活处事中,用智慧正视自己的真情实感而行,就叫做“值心而言”、“触情而行”,挥洒自如,也就是想怎么行就怎么行,所谓“寄胸怀于八荒,望坦荡于永日”,就是这种精神境界。

    这种境界中的人,可以和山一样平静,一样稳定,不为外在的事物所动摇,他们以爱待人、待物,像群山一样向万物张开双臂,站得高,看得远,宽容仁厚,不役于物,也不伤于物,不忧不惧,所以能够长寿。

    云在青天水在瓶,这是一种人与世界圆融的和谐与统一,是本色人生的一种境界。
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